ジャン＝ポール・サルトルは20世紀フランスを代表する哲学者・小説家・劇作家であり、戦後の世界に「実存主義」のブームを巻き起こした思想家です。哲学書『存在と無』、講演録『実存主義とは何か』、小説『嘔吐』、戯曲『出口なし』など、形式を問わず多彩な著作を残し、文学だけでなくメディアや政治運動にも積極的に関与しました。「世界が動いている現場に身を投じる知識人」の代名詞ともいえる存在です。
サルトルは1905年にパリに生まれ、生後すぐに父を失い、母方の祖父アルベール・シュヴァイツァー（医師シュヴァイツァーの伯父）に育てられました。エコール・ノルマル・シュペリウールで哲学を学び、生涯のパートナーとなる思想家シモーヌ・ド・ボーヴォワールと出会います。当時のフランスはドイツの現象学（フッサール、ハイデガー）に大きな影響を受けており、サルトルもベルリン留学を経てこの新潮流を吸収しました。
第二次世界大戦中はドイツ軍の捕虜となり、解放後は対独レジスタンスに参加。この戦争体験が、彼の哲学に「責任」「アンガージュマン（社会参加）」というテーマを刻み込みます。1943年に主著『存在と無』を発表、1945年の戦後すぐの講演「実存主義はヒューマニズムである」は、廃墟と化したヨーロッパで生き方を模索する若者たちの心をとらえ、世界的な実存主義ブームを引き起こしました。1964年にノーベル文学賞を辞退したことでも知られ、晩年はベトナム反戦運動や5月革命に積極的に関わりました。
サルトル哲学の中心命題は「実存は本質に先立つ」です。たとえばナイフは「切るための道具」という本質（用途）が先にあって作られます。しかし人間はそうではない。人間はまず存在し、そのあとで自分が何者であるかを、自分の選択と行動によって作り上げていく。神も与えられた本性もない。サルトルにとって、人間は最初は何者でもない、空っぽの自由な存在なのです。
この自由は、しかし楽観的な解放ではありません。サルトルは「人間は自由の刑に処せられている」と表現します。私たちは選ばないことを選べず、責任から逃れられない。「自分は環境のせいだ」「世間がそうだから」と言い訳することは「自己欺瞞（不誠実）」であり、自分の自由から目を背ける行為だと厳しく断じました。
『存在と無』ではさらに「即自存在（ありのままにある物）」と「対自存在（自己を意識する存在）」という対比を導入し、人間意識の不安と矛盾を描き出します。そして晩年の彼は、個人の自由だけでは社会の不正を変えられないと考え、マルクス主義との対話を深めながら「アンガージュマン（自己拘束的な社会参加）」の重要性を強調するようになりました。
「人間は自由の刑に処せられている。なぜなら、ひとたび世界に投げ込まれた以上、自分のなすことすべてに責任があるからである。」
— 『実存主義とは何か』この言葉は、サルトル哲学のエッセンスを凝縮しています。自由は与えられた贈り物ではなく、逃れようのない宿命です。学校・会社・家族のせいにしたくなる場面でも、最終的に選んでいるのは自分自身。この厳しい認識が、現代の自己責任論や心理学の「主体性」概念にも影響を与えました。
サルトルの思想は、戦後の世界中の知識人・芸術家に衝撃を与え、ヌーヴェルヴァーグの映画、現代演劇、ジャズ喫茶文化の知的雰囲気を形作りました。心理療法の領域では、ヴィクトール・フランクルのロゴセラピーや、現代の実存療法に直接的な影響を与えています。「自分の人生は自分で選ぶ」というキャリア論や自己啓発の語彙にも、サルトルの実存主義が薄められた形で生き続けています。さらに、フェミニスト思想の出発点となったボーヴォワール『第二の性』の哲学的基盤も、サルトル的な実存主義でした。
「サルトルは個人主義で利己主義を肯定した」という誤解がありますが、これは正反対です。彼は「自分の選択は人類全体への選択でもある」と論じ、自分の生き方は他者への責任を含むと強調しました。自由は気ままさではなく、重い倫理的負荷を伴うのです。
また「実存主義は暗くて絶望的だ」というイメージも一面的です。サルトル自身は、実存主義こそ最も楽観的な人間観だと述べています。なぜなら人間の運命は決まっておらず、私たちはいつでもそれを作り変えられるからです。絶望ではなく、自分で人生を引き受けることの覚悟を促す哲学だったのです。
サルトルは「神は死んだ」と宣告したニーチェの系譜上にあり、価値の根拠を人間自身が作る必要性を引き受けました。一方、神を中心とした世界観で人間の本性を定めたトマス・アクィナスとは正面から対立します。社会変革という主題ではマルクスと接近し、晩年のサルトルは「実存主義的マルクス主義」を構想しました。個人の選択を絶対視するサルトルと、社会構造による決定を強調するマルクス——この対話は、現代の自由意志と社会的制約をめぐる議論の原型となっています。