トマス・ホッブズは17世紀イングランドの哲学者で、近代政治思想の起点に立つ社会契約論者です。主著『リヴァイアサン』は、政治権力の正当性を神ではなく人間同士の合意に求めた最初の本格的著作であり、近代国家論の出発点とされます。彼の思想は当時としては衝撃的でしたが、平和と秩序を切実に求めた時代の必然から生まれたものでした。
ホッブズは1588年、イングランド南部の小さな村に生まれました。スペインの無敵艦隊がイングランドに迫っていたまさにその年で、母親はあまりの恐怖から早産したと伝えられます。ホッブズ自身、後年「私は恐怖と双子で生まれた」と語ったと言います。オックスフォード大学卒業後はキャヴェンディッシュ家の家庭教師として大陸を歴訪し、ガリレオやデカルトとも親交を結びました。
17世紀のイングランドは清教徒革命（1642〜49年）の真っただ中で、議会派と王党派が国を二分する内戦が続き、ついには国王チャールズ1世が処刑されるという未曾有の事態に至りました。ホッブズはこの混乱と内戦の悲惨さを目の当たりにし、フランスに亡命します。亡命中の1651年に出版された『リヴァイアサン』は、内戦の経験を踏まえ、いかにして恒久平和を確保するかを徹底的に論じた書物でした。彼にとって最大の悪は「無秩序」だったのです。
ホッブズの議論は「自然状態」の冷徹な分析から始まります。もし国家も法律もなく、人間がむき出しの状態に置かれたらどうなるか。彼は次のように描きます。人間は基本的に平等であり、誰でも他人を殺せるくらいの力を持っている。資源は限られ、欲望は無限。各人は自分の自己保存のために何をしてもよい「自然権」を持っているが、それは他人にも当てはまる。結果、相互不信が連鎖し「万人の万人に対する闘争」が生じる。そこでは「人生は孤独で、貧しく、不潔で、残忍で、しかも短い」のです。
この絶望的な状況から脱出する唯一の道は、各人が自分の自然権の一部を放棄し、共通の主権者にすべてを委ねる「社会契約」だとホッブズは論じます。この主権者こそが、聖書の海の怪物の名を冠した「リヴァイアサン」です。リヴァイアサンの命令は法であり、これに逆らうことは内戦への逆戻りを意味する。だから彼の主権者は強大でなければならず、人民の側から契約を一方的に解除することは許されない、と説きました。
注目すべきは、ホッブズが王権神授説のように「神が王を選んだ」と主張したのではない点です。主権の根拠は人民相互の合意にある。だから内容的には絶対主義的でも、論理は近代的なのです。これが彼を「近代政治哲学の祖」と呼ばせる所以です。
「自然状態における人間の生は、孤独で、貧しく、不潔で、残忍で、しかも短い。」
— 『リヴァイアサン』第13章このあまりに有名な一節は、人間性への悲観論ではなく、政治制度の必要性を論証するための前提です。私たちが今、夜道を比較的安心して歩けるのも、強盗と契約を結んでいないのも、法と国家がそれを保証してくれているから——ホッブズはそう私たちに思い出させます。当たり前と思っている平和が、実はどれほど人為的で脆い達成かを示したのです。
ホッブズの社会契約論は、ロック、ルソー、カント、ロールズへと受け継がれ、近代政治思想の屋台骨となりました。「国家の正当性は被治者の合意に由来する」という考え方は、現代のあらゆる民主国家の理論的前提です。国際関係論では、主権国家が並立する現代世界そのものが「ホッブズ的状況」として語られ、リアリズム理論の出発点になっています。さらに、ゲーム理論における「囚人のジレンマ」や、なぜ人々は協力するのかを問う進化生物学・行動経済学の議論にも、ホッブズの自然状態モデルは姿を変えて生き続けています。
「ホッブズは独裁を擁護した」と単純化されがちですが、彼は専制君主の趣味を肯定したのではなく、内戦の地獄よりは秩序ある主権の方が圧倒的にましだと論じたのです。主権者は人民の自己保存を確保するためにこそ存在し、人民を恣意的に殺害する権限まで持つわけではありません。
また「ホッブズは人間を悪と見なした」という理解もやや一面的です。彼は人間が生まれつき悪だとは言わず、むしろ各人が合理的に自己保存を求めるからこそ、ルールがない場では結果として闘争に陥ると論じました。問題は人間の本性ではなく、「ルールなき構造」にあるのです。
同じ社会契約論者でもロックとは対照的です。ロックが自然状態を比較的平和と見て抵抗権を認めたのに対し、ホッブズは自然状態を地獄と見て主権者への絶対服従を要求しました。性悪説をとる中国の荀子とは、人間がほうっておくと争うという人間観で深く共鳴します。一方、毛細血管のように張り巡らされた近代権力を分析したフーコーは、ホッブズ的な「上から下への主権モデル」では現代の権力作用を捉えきれないと批判し、まったく異なる権力像を提示しました。